l’Ayurveda est une science d’origine indienne reconnue par l’OMS en 1982.Ce mot sanscrit est formé de Ayur : corps, sens, esprit, âme et de Veda: connaissance.
Pour le Dr Partap Chauhan, l’Ayurveda est « le manuel qui vous aide à bien utiliser votre système humain, rien de plus ».
Il s’agit d’un système de compréhension du fonctionnement de l’humain dans sa globalité : corps, esprit, énergie. L’Ayurvéda est simple, cohérent, compréhensible et accessible à tous quelque soient ses origines.
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La santé selon l’Ayurveda
Les principes fondateurs de l’Ayurveda sont basés sur l’observation de l’Univers, le macrocosme, et sa correspondance dans l’être humain, le microcosme. Sont mis en lumière les cinq éléments constitutifs de tout corps : l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre, de leur combinaison naissent les trois énergies nommées doshas :
- Vata : air et éther, représente ce qui est en mouvement
- Pita : feu et air, est responsable de la digestion et du métabolisme
- Kapha : terre et eau assure la cohésion des éléments du corps.
Leur déséquilibre entraîne le déclenchement du processus de la maladie.
Selon l’Ayurveda, le corps humain est composé de sept couches ou dhatu : lymphe, sang, tissus musculaires, adipeux, osseux, nerveux et reproducteurs. Ces tissus sont alimentés par d’innombrables canaux ou srotas, internes, grossiers et subtils dont les rôles sont l’assimilation et l’élimination.
L’équilibre consiste à maintenir une circulation fluide dans ces canaux pour une juste alimentation des tissus.
Pour que ce qui vient de l’extérieur –nourriture, air, émotions…- nourrisse ce qui est à l’intérieur, le corps a besoin d’un feu digestif efficace. Ce feu biologique responsable du métabolisme est nommé agni. Il maintient la nutrition des tissus, soutient le mécanisme d’auto-immunité, permet une perception claire, une intelligence et un discernement développés. Un disfonctionnement d’agni entraîne une accumulation d’une substance nommée ama et aboutit à la formation de toxines qui s’accumulent dans les tissus les plus faibles. Une bonne digestion entraînera la production des trois émonctoires nommés mala : les selles, l’urine et la sueur dont l’élimination est nécessaire à un bon équilibre.
Pour maintenir l’équilibre et rester en santé, l’outil principal est la combinaison des six saveurs : rasas : sucré, acide, salé, piquant, amer, astringent et de leur énergie chauffante ou rafraîchissante. Chacune est composée de deux éléments parmi : éther, air, feu, eau et terre. L’équilibre des doshas se fait à partir des propriétés thérapeutiques de ces saveurs : trois diminuent les doshas, trois les augmentent.
sama dosha, sama agnisca, sama dhatu, mala kriya
prasamatmendriya mana swastha itya bhidhiyate
(Sushruta Samhita Sutra 15 :48)
La santé est définie comme étant le fonctionnement équilibré des doshas, des tissus, du métabolisme, des enzymes, des déchets et l’état de satisfaction des sens, du mental et de l’âme.